斯多葛派哲学家塞内加（Seneca）曾这样描写罗马的角斗游戏：“我虽然不快乐，但我怎么应该看到这样的场面？”我的卢西留斯，请你不要参加比赛。你不是被众人败坏，就是被众人恨恶。所以离它远点。”

近几十年来，科技为我们提供了许多创新工具。但它也创造了一个新的圆形剧场，在文化战争、政治和选举周期中召唤着我们。这个数字世界承载着所有不道德和非法的东西——激进组织、拥有巨大权力的机器人、愤怒的企业家，以及大量的错误信息。我们大声要求演出。塞内加的“群众”是一个无所不在的军团，它的入口就在我们的口袋里。

古老的恶习akrasia是一种懒惰的倾向于低级欲望，我们知道这对灵魂有害。在其他灾难中，耶稣抨击法利赛人的不诚实和虚伪（马太福音23:25）。Akrasia在今天的数字空间中很突出：我们知道不要滚动和点击，不要相信算法，不要相信一切。

但我们太懒了，无法关闭信息洪流。我们太爱它了。充满文化和政治戏剧的网络世界是一个新的圆形剧场，我们的自由正导致娱乐之外的后果。

其中一个后果是，我们的世界正在走向极端，因为政治、名人和意识形态团体——从伊斯兰圣战分子到左翼无政府主义运动，再到军国主义的白人民族主义团体——在网上把我们塑造成充满敌意和暴力的人。

网络上的暴民有能力对我们进行分类和塑造。数字平台从提供让我们感到恐惧或焦虑的刺激的算法中获利。屏幕扭曲了我们对现实的概念：一切都被表演、裁剪和过滤。媒体和政党根据诱人但简化的二元论塑造现实，虚假的福音提供空洞的救赎。

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一个重复的礼拜仪式塑造了我们，一次一个邮件，帖子，或新闻标题，我们不能把目光移开。我们对其他人越来越冷漠，并被拉向激进主义。

甚至政治家现在也在使用合成媒体和深度伪造的音频、图像和视频：所有这些都是从未发生过的事情的惊人真实汇编。曾经主要是色情行业的职权范围，现在一些坏人利用人工智能工具来瞄准公众舆论和选举，引发普遍的混乱。国内虚假信息账户传播越来越多的垃圾信息和阴谋论，故意向数字空间投放旨在压倒和制造混乱的材料。

为了避免我们把一切都归咎于坏人，这些系统之所以如此有效，是因为我们的心理、恶习、社会学和欲望。技术满足我们的需求。人类系统是我们集体心灵的延伸，它不可信，而且倾向于邪恶。算法和它们的主人放大了我们灵魂的不满和喧嚣。我们沉迷其中，忽视了认知偏见和被污染空间的固有危险，任由圆形剧场塑造我们。

塞内加并不是唯一一个避免这种场面的人。在教会的早期，特土良在公元200年从迦太基写了关于基督徒参加“游戏”的伦理。德尔图良的专著《论奇观》（De Spectaculis）恳求基督徒不要参加，因为这些奇观充满了偶像崇拜，并引发了强烈的“群众情绪”，倾向于暴力和嗜血。

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德尔图良劝阻基督徒，因为运动会有一种阴险的、教化的效果，会把他们推向罗马的道路。毕竟，他恳求道，如果某件事不允许说或做，我们为什么要听或看呢？斗兽场是恶魔潜伏的地方，基督徒被处决（就像迦太基的佩尔佩尔塔和费利西蒂一样），诱惑被庆祝。在那里，在娱乐的幌子下，权力、力量和暴力得到了提升。圆形剧场是一个反上帝崇拜的地方。

我们的圆形剧场滋养并放大了文化上的欲望、敌意和恶习。它培养欲望，引导敬拜。在古代的圆形剧场里，你可能会看到朋友或享受戏剧表演，但你也可能目睹基督徒被狮子撕碎或被训练有素的角斗士穿过。在我们这个时代，结果是相似的；罗马斗兽场已经简单地现代化为一个异端的在线暴徒与人工智能启用角斗士。

古代哲学家鼓励“自律”（enkrateia）来对抗“无节制”（akrasia）的恶习。保罗把这种自制写为圣灵的果子，一种主动管理欲望和情感而不是被动的能力。奥古斯丁恳求我们把不安的心转向造物主。德尔图良鼓励基督徒思考耶稣再临、新耶路撒冷和最后审判等更大的“奇观”。

基督徒蒙召效法基督的美德，把他们的精力花在“真实的，高尚的，公义的，纯洁的，可爱的，值得赞美的——如果有什么是优秀的，值得称赞的”和“思想这些事情”（腓四8）上，古老的圆形剧场和我们现在的景象不仅适得其反；它使畸形。

最早的基督徒避开圆形剧场。他们憎恶暴力、崇拜皇帝、虚伪的暴民和放荡。相反，他们培养了一个另类的团体，温和地抗议权力政治和异教罗马，耐心地见证即将到来的王国。古代哲学家、早期神学家和早期基督徒的见证都认为我们也应该这样做。

斯科特·古斯塔夫森是阿姆斯特丹自由大学极端信仰小组的研究员，也是中东和平教会的大使沃伦·克拉克研究员。